बाढ़ - एक प्रशासन जनित विभीषिका

आज चम्पारण क्या पूरे उत्तर बिहार में बाढ़ की विभीषिका को प्रतिदिन समाचार पत्र के पन्नों और फेसबुक जैसे सोशल मीडिया पर देख यही लगता, आखिर क्या हम अभिशापित है, जो प्रकृति हमेशा हम पर कहर बरपाने के लिए तैयार बैठी रहती है या हमें चंद लोगों ने अपने फायदे के लिए अभिशापित बना दिया है, जिनके शब्दों पर हम विश्वास करते हैं।
वैसे कहने को तो लोग कहते है कि ये प्रकृति जनित परेशानी है, या फिर हम पड़ोसी देश पर जिम्मेवारी डाल कर शांत हो जाते और आज कल तो एक नया राग चीन का भी है। दूसरा राग हम मानव जनित प्रदूषण को मानते हैं। मगर हम बात न करते तो प्रशासन का, उनकी ज़िम्मेदारी का और नतीजा भुगतना आम जनता को पड़ता है।

यदि इतिहास के पन्नों को झाँका जाये तो ये विभीषिका कोई नई नहीं है, हरेक साल उत्तर बिहार की जनता इससे ग्रसित होते रहती है, चाहे वो कोसी नदी के पानी के माध्यम से हो या गंडक के पानी से वो भी 1954 से। इससे निदान पाने के लिए सरकार भी आयोग पर आयोग गठित करती रही। एक केस स्टडी जिसमें हमारे नौकरशाहों को चीन जिसने खुद कभी अपने बाढ़ पर कंट्रोल न कर पाया उसको पढ़ने के लिए भेज दिया जबकि वहीं काम हमारे देश में अंग्रेजों के द्वारा 1854 में ही अपनाया गया, जो कि पूर्ण रूप से करदाताओं के पैसों का दुरुपयोग था। धीरे-धीरे प्रशासन भी एक गलत नीति के तहत नदियों को बांध के माध्यम से संकरा करती गयी जो उसके प्रवाह के तेजी को बढ़ाते गया। जो और अधिक विनाशकारी होती गयी। जबकि एक समय एक 60000 व्यक्तियों के एक सम्मेलन जिसमें भाभा भी सम्मिलित थे, इस बाढ़ पर कार्य-प्रणाली एक बांध के माध्यम से विकसित की गयी जिसे हमारे नौकरशाहों द्वारा उस प्रोजेक्ट को टाल कर उसका खर्च बढ़ाया गया अंततः उस प्रोजेक्ट को बंद कर चीन और अंग्रेजों के नक्शे कदम पर सिर्फ तात्कालिक उपायों का प्रयोग किया गया जिसमें नदी के किनारे बांध बनाने का उपाय था जिससे वो संकरी होती गयी। इस प्रयोग में प्रत्येक साल बाढ़ का आना चालू रहा परिणाम स्वरूप जनता के नुकसान के भरपाई के नाम पर सरकारी खजाने के लूट का एक माध्यम सा खुल गया।
आज नदी के किनारों को घेरने के नाम पर जो बाढ़ पहले 2.5 मिलीयन हेक्टेयर पर आती थी वो बाढ़ अब 6.8
मिलीयन हेक्टेयर पर आती है, और किनारों की लंबाई दिन प्रतिदिन सरकार, नौकरशाह बढ़ाते ही चले जा रहे। एक वास्तविक उपाय के जगह पैसे के खेल के लिए बिहार को बाढ़ में डुबोना चालू है। इस पैसे के खेल में न सिर्फ नेता बल्कि नौकरशाह, ठेकेदार भी शामिल है, जिन्हें प्रत्येक साल किनारे बनाने के नाम पर टेंडर के अलावे बाढ़ पीड़ितों के मदद के नाम पर मिलने वाली सहायता का भी बंदरबाँट करने का एक लाइसेन्स-सा मिल गया। जिस नदी को हम माँ कहते थे उसे बचपन से ही हमारे दिमाग में किताबों के माध्यम से अभिशाप के रूप में प्रचारित किया गया। सरकारी सिस्टम अपनी असफलताओं को बचपन में किताबें पढ़ा कर छुपाने लगा।
जबकि वहीं नीदरलैंड ने 1993 और 1995 के बाढ़ से सीख लेकर एक दीर्घकालिक योजनाओं पर काम किया जिसका परिणाम Room for the River के रूप में सामने आया जो कि नदियों को उनका प्राकृतिक स्वरूप देते हुए उनका प्रयोग था।
मगर हमारे नौकरशाह तो विदेश सिर्फ पर्यटन के लिए जाते है, वास्तविक परिस्थिति से तो आम जनता को जूझने के लिए छोड़ दिया जाता। आखिर छोड़ा क्यों न जाए, पैसे कमाने का नया मौका जो मिल जाता। एक नजर से देखा जाए तो बाढ़ कभी किनारों के लिए वरदान होती थी, जो दोमट मिट्टी को तट पर लाती थी और उस समय नदियों के किनारे और बांध न हुआ करते थे। जैसे-जैसे प्रशासन ने उस पर बांध इत्यादि के माध्यम से कब्जा करना चालू किया वो भयावह ही होते चली गयी।

पुनः आगमन

बहुत दिनों से मन व्यग्र सा था, लग रहा था पीछे कुछ छुट सा गया है। अपने इतिहास को खंगालना चालू किया तो दिखा कि बहुत कुछ तो पड़ा हुआ है, निर्जीव स्वरूप। बहुत कुछ इनसे किया जा सकता है। यह पुनः आगमन है। चंपारण कि धरती से चंपारण के लिए, पुनः कुछ लिखने को, कुछ देखने को, कुछ सीखने-सिखाने को। और पुनः आगमन का समय इस वर्षा ऋतु से बढ़िया क्या हो सकता, जब एक जगह रहने कर भोजन ग्रहण करने वाले निर्जीव समान पेड़-पौधे भी हर्षित हो।

धार्मिक स्थल, उसका निर्माण और प्राचीन अवधारणाएँ...

आज कल के समाचार में मंदिरों में व्याप्त भ्रस्टाचार बहुत ही प्रमुखता से भारत के प्रमुख खबरिया चैनलों ने दिखाई। और समय के साथ मंदिरों में चढ़ाए जाने वाले दान पर भी चर्चा बहुत ही जरुरी थी। आखिर ऐसा क्यों हो गया कि मंदिरों में आज-कल इतना भ्रष्टाचार व्याप्त है, भगवान को भी इन मंदिरों में न छोड़ा गया।
मगर अंत में सबसे अजीबों गरीब बात इस देश की लोकतंत्र के तरह बुराई तो सभी कर लेते मगर कोई भी उस समस्या का समाधान नहीं बताता। तो आइये जाने इतिहास इस दान के बारे में क्या कहता है?

अगर हम प्राचीन वेद, धर्म ग्रन्थ जैसे कि महाभारत, रामायण या गीता इत्यादि को ध्यान से पढ़े तो एक बात सर्वतया है कि उस समय मंदिर का कोई सिद्धांत न था। हाँ ब्राह्मण वर्ग उस समय हुआ करता था, मगर आज के जाति व्यवस्था आधारित नहीं वरन् वर्ण व्यवस्था आधारित जिनको उस समय के समाज में विद्वान, आचार्य इत्यादि कि संज्ञा प्राप्त थी। ये ब्राह्मण राज्य के सलाहकार भी होते थे। इन ब्राह्मणों का कार्य शिक्षा प्रदान करना, चिकित्सा व्यवस्था को देखना इत्यादि हुआ करता था।  यह सभी कार्य गुरुकुल, आश्रम इत्यादि जगह पर हुआ करते थे।

इन समाज के कल्याण वाली संस्थाओं को चलाने के लिए दान की व्यवस्था होती थी। जिसे उस राज्य का हरेक प्रजा ही नहीं बल्कि राजपरिवार भी मानता था। उस समय यह दान उस व्यवस्था को चलाने के लिए होती थी जिसके अंतर्गत सबको समान शिक्षा का अधिकार, जीवनोपयोगी रोजगार आधारित शिक्षा, समान चिकित्सा व्यवस्था इत्यादि प्राप्त थी। इसमें गुरुकुल में जिस अवस्था में एक गरीब प्रजा के बच्चे रहते थे उसी अवस्था में राजपरिवार के बच्चे भी। कहीं पर दिखावा न होता था। कई जगह तो यह भी व्यवस्था थी की राजकुमारों को उनके नाम से कोई न जाने जिससे सभी समान रूप से उस गुरुकुल में रहे।
ब्राह्मणों के निवास स्थल भी चूंकि उन्हीं आश्रम और गुरुकुल में हुआ करते थे, और वो अपना समय इन जनहितकारी कार्यों में गुजारते थे तो यह दान उनके छात्रों, गुरुकुल के आचार्यों, कर्मचारियों इत्यादि पर खर्च की जाती थी।

मगर समय के साथ हमारी व्यवस्था प्रणाली में इतने गंभीर घाव किए जाने लगे जिसके कारण जाति-व्यवस्था का आगमन हुआ और फिर चालू हुआ धर्म के नाम पर धार्मिक स्थलों का निर्माण। जिसका कोई वास्तविक उपयोग अभी तक नजर नहीं आता दिख रहा सिवा इस बात के की उस धार्मिक स्थलों के बाहर आज के पंडितों की भीड़ सी नजर आती है जो धर्म के नाम पर आए उन मंदिरों में आए लोगों पर टूट पड़ते है। हरेक जगह दान-पात्र नजर आता मगर उसका कोई सुखद उपयोग नजर नहीं आता। मंदिरों के खजाने भरे जा रहे मगर उसका उपयोग कैसे हो वो कोई न जानता। न आम जनता इस पर कोई सवाल खड़े करती है न अपने कमाई के हिस्से का उपयोग देखती है। वो बस अंध-भक्ति में दान किए चली जाती है, भले ही उन पैसों को मंदिर में स्थापित कुछ पंडित कुछ भी कर रहे हो, कोई उसकी ज़िम्मेदारी नहीं लेता।
मैं ऐसा न कह रहा कि सारे मंदिर खराब है, इन सब में सबसे आगे बढ़ कर आया एक मंदिर बिहार की राजधानी पटना का हनुमान मंदिर है जो इस दान के पैसे का उपयोग लोगों की कम दर पर चिकित्सा में कर रहा। मगर ऐसे तो बिरले ही मिलेंगे।

आज जरूरत है हमारे धर्म के लोगों को मंदिर की व्यवस्था समझने की और अपने पैसों के सदुपयोग की। क्या हम जो दान मंदिर में कर रहे क्या वो सुरक्षित हाथों में है या उस पैसे का सदुपयोग जन कल्याण में हो रहा या सिर्फ कुछ न्यासी और पंडितों के परिवार के पेट-पूजन के लिए हो रहा।
पैसा आपका है, हम तो सिर्फ यही कहेंगे पुराने समय की तरह जब मंदिर नहीं हुआ करते थे, अपने घर में भगवान की व्यवस्था कीजिये उन पर कुछ समर्पित कीजिये और साल के अंत में किसी गरीब के कल्याण में उस अर्जित रकम को लगा दीजिये। इस तरह मालूम न कितनों का भला हो जाए। हम पुनः गुरुकुल की व्यवस्था तो नहीं कर सकते मगर एक गरीब को जरूर पढ़ा सकते या उसका इलाज करा सकते है।